Những kẻ thái nhân cách có tiếng là gian xảo và tàn nhẫn. Nhưng họ giống như bạn và tôi hơn là chúng ta muốn thừa nhận
Thái nhân cách. Từ này gợi lên hình ảnh của một kẻ giết người máu lạnh, hoặc có lẽ là một kẻ ích kỷ vô cùng thông minh nhưng nhẫn tâm. Ta có Ted Bundy, người vào những năm 1970 đã bắt cóc phụ nữ, giết họ và quan hệ tình dục với thi thể đang phân hủy của họ. Hay Hannibal Lecter trong bộ phim Sự im lặng của bầy cừu (1991), kẻ gian xảo trốn thoát khỏi những nơi giam giữ khác nhau và cuối cùng ăn thịt những người mà hắn ta khinh thường. Trong trí tưởng tượng của nhiều người, những kẻ thái nhân cách là hiện thân của cái ác. Tuy nhiên, đối với ngày càng nhiều các nhà nghiên cứu, những người như vậy bị bệnh chứ không phải xấu xa – họ là nạn nhân của đầu óc loạn trí của chính họ. Vậy những kẻ thái nhân cách là gì, và có chuyện gì với họ?
Theo Bài kiểm tra bệnh thái nhân cách Hare – được nhà tâm lý học tội phạm người Canada Robert Hare đưa ra lần đầu tiên vào những năm 1970, kể từ đó được sửa đổi và sử dụng rộng rãi để chẩn đoán – những kẻ thái nhân cách là những kẻ ích kỷ, liến thoắng và vô trách nhiệm. Họ có khả năng kiểm soát xung động kém, chống đối xã hội từ khi còn nhỏ, và thiếu các khả năng cảm thông, cảm thấy tội lỗi và hối hận. Kẻ thái nhân cách ăn cắp, nói dối, lừa đảo, và không tôn trọng người khác, chuẩn mực xã hội hoặc luật pháp. Trong một số trường hợp, chúng tra tấn những con vật không có khả năng tự vệ, hành hung những đứa trẻ khác hoặc cố giết anh chị em hoặc cha mẹ của chúng. Nếu bị bắt, họ không chịu trách nhiệm về hành động của mình mà có xu hướng đổ lỗi cho người khác, cho sự giáo dục họ nhận được hoặc ‘hệ thống’. Theo một số tính toán gần đây, hơn 90% nam giới thái nhân cách ở Hoa Kỳ đang ở tù, được thả có điều kiện hoặc có dính líu đến hệ thống tư pháp hình sự. Xét việc những kẻ thái nhân cách được cho là chỉ chiếm khoảng 1% dân số nói chung, con số đó thật đáng kinh ngạc. Do mối liên hệ chặt chẽ này với tội phạm, bệnh thái nhân cách từng được gọi là ‘chứng mất trí đạo đức’.
Bức tranh về chứng thái nhân cách này đã thống trị suy nghĩ của cả dân thường và các nhà nghiên cứu. Nó phần nào mang tính giật gân và trấn an. Những kẻ thái nhân cách bệnh hoạn, loạn trí, thiếu lương tâm đạo đức. Nói cách khác, họ không hề giống bạn hay tôi. Nhưng điều này là sai. Không có khả năng chính nào mà những kẻ thái nhân cách hoàn toàn thiếu, và sự thiếu của họ thường nhỏ và hạn chế. Họ chắc chắn không có khả năng phân biệt đúng sai, đưa ra quyết định đúng đắn hoặc cảm thông cho người khác. Thay vào đó, họ mắc phải một loạt các vấn đề nhàm chán hơn – chẳng hạn như quá cố chấp với mục tiêu, không sợ hãi và ích kỷ. Hơn nữa, có lẽ phản ứng của ‘chúng ta’ gần với ‘của họ’ hơn chúng ta nhận ra. Giống như những kẻ thái nhân cách, chúng ta có thể điều chỉnh sự đồng cảm của mình lên và xuống; và đối với tất cả những lời khen ngợi mà chúng ta đặt ra về sự đồng cảm, khi xem xét kỹ hơn cảm xúc này cho thấy rằng nó gần với một loại bản năng tự bảo vệ hơn bất kỳ cảm giác đồng loại ‘ấm áp và mờ nhạt’ nào.
Sau đó, thay vì là những kẻ ngoại nhân quái đản, người thái nhân cách tiết lộ những sự thật quan trọng về đạo đức con người. Nhưng chúng ta có sẵn sàng chấp nhận những gì họ có thể dạy chúng ta không?
Khi tranh luận về vấn đề mà những kẻ thái nhân cách gặp phải, các nhà nghiên cứu thường đưa ra hai lý thuyết đạo đức đối lập nhau. Một cách tiếp cận, được gọi là chủ nghĩa duy lý, cho rằng việc đánh giá đúng sai là vấn đề của lý trí, thay vì cảm tính. Một số triết gia cho rằng những kẻ thái nhân cách cho thấy rằng chủ nghĩa duy lý rõ ràng là sai lầm. Người thái nhân cách cũng logic như chúng ta – trên thực tế, họ luôn khôn ngoan hơn chúng ta, do đó họ được miêu tả hàng ngày như những kẻ tội phạm giấu mặt và những kẻ lừa đảo. Vì vậy, việc họ có lý trí nhưng vẫn có khả năng thực hiện các hành vi vô nhân đạo cho thấy rằng sự nhạy cảm về đạo đức không thể chỉ dựa trên lý trí.
Nhưng có điều gì đó không ổn ở đây. Nếu những kẻ thái nhân cách thông minh như vậy, tại sao chúng lại liên tục bị hệ thống tư pháp hình sự bắt giữ? Trong bức chân dung am hiểu tường tận về người thái nhân cách Without Conscience (Không có lương tâm) (1993), Hare mô tả một người đàn ông đang trên đường đến một bữa tiệc khi anh ta quyết định đi lấy một thùng bia. Nhận ra mình đã để quên ví, người đàn ông – người đạt điểm cao trong Bài kiểm tra bệnh thái nhân cách của Hare – đã cướp trạm xăng gần nhất, dùng một mảnh gỗ nặng làm nhân viên bán hàng bị thương nghiêm trọng.
Vì vậy, mặc dù những kẻ thái nhân cách không phi lý trí theo nghĩa là không thể suy nghĩ rõ ràng, nhưng chúng dường như hành động một cách phi lý trí. Họ phải đấu tranh với cái mà các nhà triết học gọi là ‘lý do cho hành động’: những cân nhắc làm nền tảng cho các quyết định hành động của chúng ta, chẳng hạn như khả năng những gì chúng ta làm sẽ đáp ứng các mục tiêu của chúng ta và sẽ không mâu thuẫn với các dự án hoặc mục tiêu khác. Ví dụ, mặc dù việc đánh đập người nhân viên bán hàng phục vụ mục tiêu lấy bia cho bữa tiệc, nhưng điều đó mâu thuẫn với một mong muốn cơ bản cấp thiết hơn, đó là tránh xa khỏi nhà tù. Kẻ thái nhân cách tỏ ra kém trong việc kết hợp tất cả các yếu tố khác nhau để đưa ra lựa chọn tốt và thường có những lý do không chính xác cho hành động của họ.
Các bằng chứng tâm lý xác nhận rằng những kẻ thái nhân cách có những thiếu sót trong việc lập luận, làm ảnh hưởng đến cách họ đưa ra quyết định. Họ thường hầu như chỉ chú trọng vào công việc đang làm (bất cứ điều gì có thể xảy ra) và bỏ qua thông tin ngữ cảnh có liên quan – mặc dù khi ngữ cảnh không đóng vai trò gì, họ làm rất tốt. Các nghiên cứu khác đã phát hiện ra rằng những kẻ thái nhân cách gặp vấn đề trong việc đảo ngược phản ứng của họ: khi những hành động trước đây được khen thưởng nhưng nay lại bị trừng phạt – hoặc những hành động trước đây đã bị trừng phạt nay lại được khen thưởng – thì họ gặp vấn đề trong việc điều chỉnh. Tương tự, Hare và cộng sự Jeffrey Jutai phát hiện ra rằng, nếu người thái nhân cách được yêu cầu xác định phương hướng trong một mê cung, họ sẽ kiên quyết theo đuổi chiến thuật ban đầu của mình ngay cả khi làm như vậy khiến họ bị điện giật đau đớn. Trong khi hầu hết mọi người bỏ cuộc và tìm các cách khác để điều hướng, thì những kẻ thái nhân cách có xu hướng không làm như vậy. Tính không nhạy cảm này mở rộng đến các mối đe dọa xã hội, chẳng hạn như khuôn mặt giận dữ.
Những phát hiện này ủng hộ quan điểm duy lý cho rằng sự vô đạo đức do thái nhân cách dẫn đến một số người không có khả năng lý luận tốt. Nhưng bạn có thể nhận thấy rằng những kẻ thái nhân cách không thường xuyên trải qua nỗi sợ hãi như người bình thường trong những tình huống tương tự. Lần gần đây nhất tôi xem lại, thì sợ hãi vẫn là một cảm xúc. Điều này đưa chúng ta trở lại phe của những người nghĩ rằng cảm xúc, không phải lý trí, là trung tâm của đạo đức. Thông thường, họ tập trung vào sự đồng cảm.
Khi được yêu cầu một cách rõ ràng rằng phải thông cảm cho người khác, những kẻ thái nhân cách có thể làm điều đó
Ngoài một số người phản đối sự đồng cảm đáng chú ý, chẳng hạn như nhà tâm lý học Paul Bloom tại Đại học Yale và nhà triết học Jesse Prinz tại Đại học Thành phố New York, sự đồng cảm thường được các nhà lý luận và nhà nghiên cứu đánh giá cao. Một phần lý do là nó phù hợp hoàn hảo với một lý thuyết đạo đức chính thứ hai được gọi là chủ nghĩa duy cảm. Từ thời các nhà triết học thế kỷ 18 David Hume và Adam Smith, những người theo chủ nghĩa duy cảm tin rằng khả năng phân biệt đúng sai dựa trên xu hướng cảm nhận những gì người khác cảm thấy. Bởi vì chúng ta cùng đau khổ với những người khác, chúng ta thấy sự đau khổ của họ là tồi tệ hoặc sai trái. Nhờ những cảm giác đồng cảm này, chúng ta quan tâm đến những gì xảy ra với người khác ngay cả khi nó không ảnh hưởng trực tiếp đến chúng ta.
Một trong những nguồn thực nghiệm tốt nhất cho những tuyên bố này là nghiên cứu tâm lý xã hội về sự quan tâm thấu cảm. Các nhà tâm lý học làm việc trong lĩnh vực phát triển, chẳng hạn như Martin Hoffman tại Đại học New York và Nancy Eisenberg tại Đại học Bang Arizona, cho rằng nó đóng một vai trò trung tâm trong năng lực xã hội và hiểu biết đạo đức. Dan Batson lập luận rằng sự quan tâm thấu cảm là một cảm giác ấm áp, mềm mại, trắc ẩn dành cho ai đó đang gặp khó khăn, dẫn đến hành vi vị tha thực sự. Sự đồng cảm thúc đẩy chúng ta đối xử tốt với người khác, và đó là nền tảng của đạo đức đối với người khác. Những kẻ thái nhân cách dường như xác thực cho những ý tưởng này, có vẻ như thiếu cả ý thức đạo đức và sự đồng cảm.
Tuy nhiên, những kẻ thái nhân cách thể hiện tốt một cách kỳ lạ trong các bài kiểm tra về sự đồng cảm. Với việc những bài kiểm tra này thường dựa trên việc tự báo cáo và rằng những kẻ thái nhân cách là những kẻ nói dối rất nhiều, điều này không hề đáng ngạc nhiên. Nhưng những kẻ thái nhân cách cũng tạo ra những kết quả hấp dẫn về các thí nghiệm kiểm tra phản ứng sinh lý và não bộ. Ví dụ, độ dẫn điện của da đo lường mức độ dẫn điện của da có tốt không; đó là một chỉ báo tốt về trạng thái cảm xúc của bạn, vì khi bạn đổ mồ hôi khi phản ứng với căng thẳng, sợ hãi hoặc tức giận, làn da của bạn sẽ trở nên tốt hơn trong giây lát khi mang dòng điện. Như bạn có thể đoán được, khi những người thái nhân cách tiếp xúc với hình ảnh của những người gặp nạn, họ thể hiện phản ứng về độ dẫn điện trên da ít hơn những người không thái nhân cách. Các bài kiểm tra khác đo lường phản ứng giật mình: nếu bạn cho một người xem hình ảnh mà họ thấy có nguy cơ đe dọa, họ sẽ dễ dàng giật mình hơn nhiều khi phản ứng với âm thanh lớn. Kẻ thái nhân cách phản ứng bình thường với các mối đe dọa trực tiếp, chẳng hạn như hình ảnh hàm đang mở lớn của một con cá mập hoặc một con rắn đập vào mắt, nhưng không phản ứng với các mối đe dọa xã hội, chẳng hạn như những người đang đau đớn hoặc khổ sở. Người bình thường phản ứng với cả hai.
Các nhà khoa học thần kinh cũng đã nghiên cứu phản ứng đồng cảm của những kẻ thái nhân cách. Trong các nghiên cứu điển hình liên quan đến hình ảnh chụp cộng hưởng từ chức năng (fMRI), các vùng não liên quan đến sự đồng cảm không kích hoạt ở những kẻ thái nhân cách ở mức độ tương tự như ở các đối tượng kiểm soát. Nhưng khi nhà sinh vật học thần kinh Harma Meffert và các đồng nghiệp từ Đại học Groningen ở Hà Lan hướng dẫn họ cách ‘cảm nhận’ bằng một bàn tay đang được âu yếm hoặc bị gạt sang một bên, các nhà nghiên cứu phát hiện ra rằng những người thái nhân cách có thể tập hợp phản ứng bình thường. Nói cách khác, khi được yêu cầu một cách rõ ràng rằng phải đồng cảm với người khác, những kẻ thái nhân cách có thể làm điều đó.
Nhà thần kinh học Jean Decety và các đồng nghiệp tại Đại học Chicago đã phát hiện ra điều tương tự. Ông cho những kẻ tâm thần xem hình ảnh tứ chi trong những tình huống đau đớn, chẳng hạn như bàn tay bị kẹt ở cửa ô tô và yêu cầu họ ‘tưởng tượng điều này đang xảy ra với bạn’ hoặc ‘tưởng tượng điều này đang xảy ra với người khác’. Khi những kẻ thái nhân cách tưởng tượng rằng họ đang ở trong tình huống đau đớn, họ đã thể hiện điều gì đó rất gần với phản ứng thông cảm điển hình của não – nhưng khi họ tưởng tượng một người khác cũng ở trong tình huống tương tự, các vùng não liên quan đến sự đồng cảm của họ không kích hoạt nhiều.
Nếu những kẻ thái nhân cách bị thiếu hụt sự đồng cảm, thì đó là một điều rất khó hiểu. Một cách lường sự kích hoạt của não khác sẽ cung cấp thêm manh mối cho nghi vấn. Điện não đồ (EEG) đo kích hoạt não theo thời gian, trái ngược với các nghiên cứu fMRI đo lường hoạt động của não tại một thời điểm cụ thể. Các nghiên cứu về điện não đồ với những kẻ thái nhân cách tiết lộ khá nhiều: Hóa ra phản ứng ban đầu của não họ đối với những người gặp nạn phần lớn là không bị ảnh hưởng. Các nhà tâm lý học gọi đây là ‘phản ứng định hướng’, là hành động chuyển sự chú ý của bạn sang một tác nhân kích thích – trong trường hợp này là một người khác đang gặp rắc rối. Điều này có liên quan đến hệ thống thần kinh giao cảm huy động một phản ứng phòng vệ. Phản ứng đầu tiên này dường như là hoàn toàn không tự nguyện ở những người thái nhân cách và tương tự ở những người không thái nhân cách. Những gì xảy ra ở giai đoạn sau lại khác: thay vì phản ứng phòng vệ của họ tiếp tục mạnh hơn và sự chú ý của họ còn tập trung hơn vào người gặp nạn, phản ứng của những kẻ thái nhân cách lại yếu đi và bắt đầu chết dần. Tại sao lại như vậy?
Các nghiên cứu về sự đồng cảm khác đưa ra những gợi ý. Hóa ra là các bác sĩ cho thấy phản ứng giống như những kẻ thái nhân cách khi tiếp xúc với những người bị tiêm kim tiêm. Vì các bác sĩ hoàn toàn có thể đồng cảm với người khác khi họ cần, nên ý kiến đưa ra là phản ứng mờ nhạt đi phải do bản thân người đó kiểm soát nhận thức đối với cảm xúc của mình. Bởi vì họ phải làm những điều mà bệnh nhân khó chịu hoặc thậm chí đau đớn, các bác sĩ sẽ quen với điều đó và ngăn chặn phản ứng đồng cảm bình thường của họ.
Lời giải thích đó phù hợp với những gì chúng ta biết về mối quan hệ giữa sự đồng cảm và phần thưởng: các nghiên cứu đã phát hiện ra rằng đàn ông chỉ cải thiện sự hiểu biết của họ về những gì người khác nghĩ và cảm thấy khi họ được trả tiền để làm điều đó, trong khi sự hiểu biết về người khác là phần thưởng đủ cho phụ nữ. Bỏ qua những vấn đề giới tính hóc búa như vậy, chúng ta có thể kết luận rằng mọi người có thể điều chỉnh sự đồng cảm của họ tùy theo hình phạt, thói quen hoặc phần thưởng. Vì vậy, có lẽ chúng ta nên nghĩ về sự đồng cảm và những kẻ thái nhân cách theo cách tương tự: họ làm giảm phản ứng đồng cảm của bản thân với việc người khác đang bị đau, nhưng họ không tự nhiên vô cảm với điều đó.
Bằng chứng này buộc chúng ta phải suy nghĩ lại không chỉ về thái nhân cách, mà còn về sự đồng cảm và vai trò của nó đối với khuynh hướng đạo đức. Trước hết, thật sai lầm khi nghĩ về vấn đề mà những kẻ thái nhân cách gặp phải trên phương diện thiếu khả năng. Họ không thể hiểu việc có một mục tiêu hay đích đến, họ cũng không có khả năng cảm thông cho người khác. Chúng ta có thể nói rằng họ có những khả năng bị thiếu sót, nhưng những thiếu sót này thường nhỏ và phụ thuộc vào bối cảnh.
Tương tự, ở khía cạnh đồng cảm, những kẻ thái nhân cách không hoàn toàn là những kẻ ngoại lai – trên thực tế, nhiều người mô tả họ là cực kỳ quyến rũ và duyên dáng. Hare là một trong những chuyên gia vĩ đại nhất về thái nhân cách, và trong cuốn Without a Conscience (Không có lương tâm), ông mô tả cách mà mình bị một kẻ thái nhân cách lừa dối, người đã mời ông trình bày một bài báo tại một hội nghị. Đáng lẽ ông ta sẽ nhận được một khoản tiền thù lao và được trả tiền cho chuyến du lịch của mình, nhưng không bao giờ thấy một xu nào. Mặc dù đã trải qua một buổi tối vui vẻ với anh chàng tại hội nghị, nhưng ông chưa bao giờ nghi ngờ điều gì. Điểm lớn hơn là để những kẻ thái nhân cách có thể đánh lừa các chuyên gia và có thể thuyết phục mọi người làm những điều mà họ không muốn làm, họ không thể là những con rô bốt kém phát triển về mặt cảm xúc. Câu chuyện thông thường là họ rất giỏi trong việc làm giả cảm xúc; nhưng một lời giải thích khác, hợp lý hơn, là sự đồng cảm thực sự không thể bị làm giả, và những kẻ thái nhân cách chỉ đơn giản là làm tốt hơn trong việc bật và tắt sự đồng cảm của họ.
Chứng thái nhân cách gợi ý rằng một phần quan trọng của đạo đức nằm trong thiên hướng đau khổ cá nhân của chúng ta.
Điều làm cho câu chuyện về các vấn đề của những kẻ thái nhân cách này trở nên đặc biệt thú vị – nhưng cũng có tính chất phá vỡ – là họ bắt đầu trông giống những người bình thường hơn rất nhiều. Chẳng hạn như việc cảm thông với những người gặp khó khăn. Một người bình thường phải cố gắng tránh trải qua cảm xúc này – bằng cách tránh ánh mắt của mình khỏi người ăn xin trên đường, hoặc chọn một kênh khác khi có tin tức về xung đột và thảm họa trên TV. Trong một số trường hợp, việc bảo vệ bản thân khỏi nỗi đau của người khác là rất có ý nghĩa. Chúng ta không thể thay đổi số phận của tất cả những người đau khổ, bất kể chúng ta làm gì. Sau đó, một lần nữa, nhiều người trong chúng ta có thể đạt được hiệu quả hơn nếu chúng ta thực sự cố gắng. Cá nhân tôi có thể làm gì về cuộc khủng hoảng ở Syria? Có lẽ nhiều hơn những gì tôi đang làm vào lúc này. Hầu hết chúng ta không né tránh việc giúp đỡ người khác vì chúng ta không thể mà vì chúng ta không sẵn sàng sử dụng thời gian và nguồn lực cần thiết. Vì vậy, những kẻ thái nhân cách có thể không quá khác thường khi từ chối cảm xúc của bản thân với những người bất hạnh. Có lẽ chúng chỉ đơn giản là ở cấp độ cao nhất của thước đo mà hầu hết chúng ta đều thấy mình trong đó.
Kết quả lớn thứ hai của nghiên cứu về sự đồng cảm ở những kẻ thái nhân cách là sự suy nghĩ lại sâu sắc về bản thân sự đồng cảm. Mối quan tâm đồng cảm mà hầu hết các nhà tâm lý học nói về nó nghe không giống như phản ứng khó chịu đối với những người khác đang gặp khó khăn mà dường như đang thiếu ở những kẻ thái nhân cách. Sự khó chịu này được cho là ‘sự đau khổ cá nhân’ – một trải nghiệm không dễ chịu có thể được mô tả bằng những từ như ‘đau buồn’, ‘cảnh giác’, ‘bị làm phiền’, ‘buồn bã’. Nó phát sinh như một phản ứng phòng thủ trước nỗi đau hoặc nỗi sợ hãi của người khác – điều mà chúng ta cảm thấy đối với bản thân nhiều như đối với người khác và chúng ta cố gắng tránh bất cứ khi nào có thể. Hầu hết các nhà tâm lý học cho rằng sự đau khổ cá nhân là trái với đạo đức. Tại sao lại như vậy? Bởi vì nó dẫn chúng ta đến chỗ lảng tránh người cần sự giúp đỡ. Do đó, hoàn toàn thay đổi vấn đề này, chứng thái nhân cách cho thấy rằng một phần quan trọng của đạo đức nằm trong thiên hướng đau khổ cá nhân của chúng ta. Chúng ta có động lực không làm hại người khác bởi vì chứng kiến nỗi đau và sự đau khổ là điều đáng buồn – đối với chúng ta.
Phản ứng của kẻ thái nhân cách đối với những người đau khổ chỉ ra rằng những gì chúng ta công nhận là đạo đức có thể không chỉ dựa trên những cảm xúc tích cực, vì xã hội mà còn ở những cảm xúc tiêu cực, căng thẳng và tự định hướng. Đây không phải là một phiên bản âu yếm nào đó của sự đồng cảm, mà là một phản ứng khó chịu ban đầu dường như không liên quan nhiều đến sự quan tâm của chúng ta đối với sự nhân đạo với người khác.
Tuy nhiên, điều gì cho thấy tính nhân đạo chung của chúng ta ngoài sự thật rằng tôi trở nên đau khổ cá nhân bởi những gì xảy ra với bạn? Điều gì có thể khiến tôi hiểu hơn về tầm quan trọng của sự đau khổ mà bạn phải chịu? Phần đặc tính cá nhân của nỗi đau đớn thấu cảm có thể là trung tâm khiến tôi hiểu được việc làm hại bạn là điều tồi tệ. Suy nghĩ về việc làm như vậy khiến tôi lo lắng. Có thể cho rằng, điều quan trọng hơn là tôi kiềm chế mong muốn làm hại người khác vì lợi ích cá nhân hơn là việc tôi giúp đỡ một người đang gặp khó khăn. Nghiên cứu tâm lý xã hội tập trung vào cách chúng ta cảm thấy động lòng nên giúp đỡ người khác, nhưng điều đó khiến chúng ta bỏ qua các khía cạnh quan trọng của đạo đức. Chứng thái nhân cách đặt sự đau khổ cá nhân trở lại trung tâm sự hiểu biết của chúng ta về nền tảng tâm lý của đạo đức.
Bài học cuối cùng chúng ta có thể học được là liệu những người theo chủ nghĩa duy cảm hay những người theo chủ nghĩa duy lý đúng khi giải thích những hành vi thiếu đạo đức của những kẻ thái nhân cách. Bằng chứng ủng hộ cả hai quan điểm. Chúng ta không cần phải lựa chọn – trên thực tế, sẽ là ngớ ngẩn nếu chúng ta làm như vậy. Những nhà tư tưởng duy lý tin rằng những kẻ thái nhân cách suy luận kém đã phóng đại việc họ không sợ bị trừng phạt như chúng ta. Điều đó dẫn đến hậu quả sau này trong quá trình ra quyết định của họ vì nếu không có nỗi sợ hãi thích hợp, người ta không thể học cách hành động phù hợp. Nhưng về phía những người theo chủ nghĩa duy cảm, sợ hãi và lo lắng là phản ứng của cảm xúc. Sự vắng mặt của chúng làm suy giảm khả năng đưa ra quyết định đúng đắn của chúng ta và tạo điều kiện cho bạo lực tâm thần.
Vì vậy, nỗi sợ hãi sẽ ngăn cách giữa cảm xúc và lý trí. Nó đóng vai trò kép là cản trở các quyết định của chúng ta thông qua việc chúng ta hiểu được tầm quan trọng của đau khổ đối với người khác, và thông qua việc chúng ta có động lực để tránh một số hành động và tình huống nhất định. Nhưng không rõ liệu tầm quan trọng của nỗi sợ hãi có làm hài lòng các nhà triết học đạo đức hay không. Phản ứng của sự đau khổ và lo lắng khi đối mặt với nỗi đau của người khác là sắc nét, khó chịu và mang tính cá nhân. Nó trái ngược hẳn với cách hiểu thông thường về mối quan tâm đạo đức là ấm áp, chan hòa và về cơ bản là hướng khác. Những kẻ thái nhân cách buộc chúng ta phải đối mặt với một nghịch lý ở trung tâm của đạo đức học: việc tôi quan tâm đến những gì xảy ra với bạn dựa trên thực tế là tôi quan tâm đến những gì xảy ra với mình.
Lưu ý: Việc tự chẩn đoán bản thân và người khác với một hoặc một số rối loạn tâm thần có thể gây ảnh hưởng tiêu cực tới các bạn nhìn nhận bản thân và các mối quan hệ. Một hành vi, cảm xúc hoặc suy nghĩ có thể xuất phát từ nhiều nguyên nhân khác nhau. Chỉ bác sĩ tâm thần và chuyên gia tâm lý lâm sàng mới có thể chẩn đoán chính xác các rối loạn tâm thần.
(Nguồn: verywell mind)
