Emma Young gặp một người phụ nữ mắc chứng rối loạn nhận dạng phân ly và khám phá ra điều gì sẽ xảy ra khi bạn mất cảm giác là một cá nhân.
Cho đến năm 40 tuổi, Melanie Goodwin không còn nhớ gì về cuộc sống của mình trước năm 16 tuổi. Sau đó, một bi kịch gia đình đã gây ra một cơn đại hồng thủy làm thay đổi tâm lý của cô. Đột nhiên cô nhận ra những nhân dạng khác bên trong mình, và rào cản giữa họ đang vỡ vụn. Melanie cảm nhận được những nhân dạng khác nhau thuộc về cô ấy, nhưng ‘cô ấy’ ở các độ tuổi khác nhau, từ ba tuổi đến 16 tuổi và trưởng thành.
Những độ tuổi này không phải là ngẫu nhiên. Giữa sự pha trộn khó hiểu, đáng sợ của các giọng nói khác nhau trong một ý thức là ký ức về việc lạm dụng trẻ em, lần đầu tiên xảy ra khi cô lên ba, lần cuối khi cô 16 tuổi. “Tôi không có bằng chứng,” cô nói. “Tôi phải sống tiếp với những gì tôi tin đã xảy ra, và hiện thực của tôi”.
Melanie mắc chứng bệnh từng được gọi là rối loạn đa tính cách, hiện nay thường được gọi là rối loạn nhận dạng phân ly (DID). Sự thay đổi tên phản ánh sự hiểu biết rằng nó không chỉ là những thay đổi về tính cách có liên quan. Ký ức, hành vi, thái độ, tuổi nhận thức – tất cả đều có thể chuyển đổi cùng nhau.
“Chúng tôi” – cô ấy thường tự gọi mình là “chúng tôi” – “có rất nhiều phần của người lớn. Sự phát triển phải liền mạch… Nhưng vì chúng tôi không lớn lên một cách tự nhiên, chúng tôi sẽ tự cập nhật bản thân… Cuối cùng, có chín phần trưởng thành khác nhau, mỗi phần quản lý một giai đoạn của cuộc đời trưởng thành không bị lạm dụng của chúng tôi”.
Cô nói: Sống với DID có thể là “địa ngục”. Đó là sự phá vỡ một khía cạnh của cuộc sống hàng ngày mà phần những người không bị bệnh coi là đương nhiên – ý thức của cá nhân rằng ta là một cá thể duy nhất. Đối với Melanie, sự nhận thức đột ngột về nhiều nhân dạng khác nhau của cô ấy đang chiến đấu bên trong cô thật quá sức. Làm thế nào cô ấy có thể tìm ra cách để chứa tất cả chúng?
Nếu bạn đang ở trong một tình huống hoàn toàn bất khả thi, bạn phải phân ly để duy trì sự sống. Rốt cuộc thì chấn thương có thể đóng băng bạn.
Melanie đang ngồi trên ghế sofa và nói chuyện trong một phòng tư vấn yên tĩnh tại Trung tâm Phân ly và Chấn thương Pottergate ở Norwich, Vương quốc Anh. Trung tâm được điều hành bởi Remy Aquarone, một nhà trị liệu tâm lý phân tích và là cựu giám đốc của Hiệp hội Quốc tế Nghiên cứu Chấn thương và Phân ly.
Trong hơn 30 năm sự nghiệp, Aquarone đã làm việc với hàng trăm người mắc chứng rối loạn phân ly. Trong hầu hết các trường hợp, ông nói, họ có tiền sử bị lạm dụng thời thơ ấu, thường bắt đầu trước năm tuổi.
Giả thuyết đặt ra, trong nỗ lực đối phó với những các trải nghiệm đau thương, đứa trẻ đã ‘phân ly’ – nó tự phân chia thành nhiều phần. Một phần phải chịu đựng sự lạm dụng và chứa đựng những tác động khủng khiếp về tinh thần và thể chất; một phần khác tồn tại sau đó. Hoặc, có thể có một bộ phần chịu đựng sự lạm dụng, một phần khác đưa cơ thể trở lại phòng ngủ và một phần khác đi ăn sáng vào buổi sáng. Nếu tình trạng lạm dụng diễn ra trong nhiều năm và cũng có thể xảy ra các tình huống và thủ phạm khác nhau, nhiều phần khác nhau có thể bị tách rời.
Đó là sự phân ly cho phép đứa trẻ tiếp tục sống. Trên thực tế, “đó là hệ thống thích ứng tối ưu. Nó sử dụng nhận thức vô thức của bạn để điều chỉnh cách suy nghĩ và hành vi của bạn để an toàn hơn, ”Aquarone nói.
Melanie mô tả nó theo cách này: “Nếu bạn đang ở trong một tình huống hoàn toàn bất khả thi, bạn phải phân ly để duy trì sự sống. Rốt cuộc thì chấn thương có thể đóng băng bạn. Và bởi vì chấn thương vẫn tiếp diễn trong nhiều năm, có rất nhiều vụ đóng băng nhỏ xảy ra khắp nơi”.
Không phải tất cả những người chịu đựng sự ngược đãi thời thơ ấu – hoặc bất kỳ hình thức chấn thương lớn nào khác đang xảy ra – đều phát triển chứng rối loạn phân ly. Dựa trên công việc của mình, Aquarone nói rằng có một yếu tố quan trọng khác liên quan: thiếu sự gắn bó bình thường và lành mạnh với một người trưởng thành.
Trong lĩnh vực tâm lý học phát triển, ‘sự gắn bó’ có một ý nghĩa cụ thể: đó là mối liên kết hình thành giữa trẻ sơ sinh và người chăm sóc, người đã hỗ trợ và chăm sóc đứa trẻ đó, về mặt tình cảm và thực tế, đồng thời giúp đứa trẻ đó tìm hiểu và quản lý phản ứng của nó. Nếu không có mối ràng buộc đó – bị ngăn cản bởi mất mát, bỏ bê hoặc lạm dụng – một đứa trẻ đang trải qua một chấn thương sẽ phải tự chống đỡ.
Nghĩ về những người mắc DID như là một nhóm, Melanie nói: “Điều chúng tôi không học được khi còn nhỏ là một cách ẩn dụ, cha mẹ giữ bạn và giúp bạn học cách quản lý bản thân”.
Wendy Johnson, giáo sư tâm lý học tại Đại học Edinburgh, cho biết trẻ sơ sinh phát triển sự gắn bó an toàn nhìn chung sẽ tiếp tục đương đầu tốt hơn với cuộc sống. “Trước hết, họ làm tốt hơn trong việc giao tiếp với những người khác theo cách thành công. Các mối quan hệ của họ có xu hướng suôn sẻ hơn. Họ có xu hướng kiếm được nhiều tiền hơn, được người khác đánh giá cao và công nhận, họ cũng ít vướng vào các cuộc đánh nhau hơn. Họ cũng có xu hướng trải nghiệm cuộc sống suôn sẻ hơn, vì vậy cuộc sống đối với họ cũng dễ chịu hơn”.
Điều này không có nghĩa là tính cách của chúng ta được thiết lập sẵn cho cuộc sống trong những năm đầu tiên đó. Môi trường tương đối ổn định xét về các mối quan hệ và công việc giúp tính cách tương đối ổn định. Johnson nói: “Tôi nghĩ rằng thực tế môi trường của chúng ta có xu hướng có nhiều sự ổn định góp phần vào tính nhất quán mà chúng ta có xu hướng thể hiện”. Nhưng nếu những tác động bên ngoài này thay đổi, chúng ta cũng có thể thay đổi.
Nuôi dạy con cái, mất việc làm – những loại thay đổi lớn trong cuộc sống này có thể gây ra những hành vi khiến chúng ta ngạc nhiên, cũng như những thay đổi về đặc điểm như tận tâm và hướng ngoại. Johnson cho biết thêm, không có gì ngạc nhiên khi tuổi trưởng thành của những người trẻ thường liên quan đến một câu hỏi lớn về nhân dạng, vì đây thường là thời điểm mà rất nhiều thứ – nhà cửa, môi trường xung quanh, bạn bè – đang thay đổi.
Nếu không có ý thức thống nhất về bản thân mà sự gắn bó và ổn định mang lại, các nhân dạng riêng biệt có thể khiến tính cách của một người nào đó có vẻ lung lay dữ dội. Melanie có một tính cách mắc biếng ăn tâm thần, và một tính cách đã tự tử hai lần vì cảm giác đau đớn khi những rào cản ập xuống khiến cô cảm thấy không thể chịu đựng nổi. tính cách ba tuổi của cô ấy rất dễ sợ hãi bởi những thứ gợi nhớ cô ấy về những tổn thương trong quá khứ – như mùi hương hoặc cách đi bộ của một người đàn ông – và trong những tình huống này, cô ấy sẽ tê liệt hoặc thậm chí trốn tránh. Mặt khác, nhân dạng 16 tuổi lại thích tán tỉnh.
Có nghĩa là Melanie sẽ cư xử khác nhau tùy thuộc vào ‘ai’ đang chiếm giữ tâm trí cô ấy. Cô ấy không hành động như nhân dạng là đứa trẻ ba tuổi của mình, hoặc thậm chí không nhớ cảm giác khi lên ba là như thế nào. Cô ấy là đứa trẻ ba tuổi đó – cho đến khi một danh tính khác xuất hiện.
Tôi biết tôi đã kết hôn. Nhưng tôi đã xem và quan sát nó hơn là hoàn toàn tham gia.
Bởi vì những ký ức về thời gian dành cho một nhân dạng không phải lúc nào những nhân dạng khác cũng có thể biết được, một số người mắc DID ‘mất’ nhiều khoảng thời gian – họ cảm thấy như thể họ thường nhảy về phía trước vài ngày hoặc thậm chí vài tuần. “Một số người đi ra ngoài và ngoại tình. Chà, họ không thực sự là ngoại tình, bởi vì họ không nhớ rằng họ đã kết hôn”, Melanie nhận xét.
Đối với cô ấy, hậu quả là cô ấy không có ý thức về trình tự mà mọi thứ đã xảy ra trong cuộc sống của mình: “Khi còn là trẻ sơ sinh, bạn được sinh ra và bạn có một dòng thời gian đi qua toàn bộ cuộc đời của bạn. Nếu bạn bị phân mảnh, bạn sẽ không có được dòng thời gian đó”.
Ký ức của cô ấy càng bị xóa nhòa bởi sự mờ nhạt đi của những phản ứng cảm xúc bình thường. Cả cô và Aquarone đều nói đó là điều cần thiết, , để giúp một người đối phó với chấn thương nghiêm trọng. Nhưng sự thiếu hụt cảm xúc này không chấm dứt khi việc lạm dụng dừng lại: nó đã trở thành cách bộ não của Melanie hoạt động. Chẳng hạn, cô ấy nói “Tôi biết mình đã kết hôn”. “Nhưng tôi đã xem và quan sát nó hơn là hoàn toàn tham gia”.
Aquarone cho biết những người mắc chứng rối loạn phân ly thường cảm thấy rất hời hợt. “Và theo một cách nào đó, họ là như vậy, bởi vì bản chất của con người bạn được nắm giữ bên trong”. Đối với hầu hết chúng ta, ký ức của chúng ta, được nâng cao bởi những cảm xúc mà chúng ta cảm thấy vào thời điểm đó, cung cấp một chuỗi cá nhân xuyên suốt quãng đường trở lại thời thơ ấu, mang lại cảm giác liên tục trong cuộc đời. “Ví dụ, tôi có thể xem lại hành vi của mình khi còn là một thiếu niên,” anh ấy nói, “và nắm được một bức tranh lớn hơn [về bản thân]… Cái giá của sự hoạt động của việc [phân ly] là… không thể theo dõi lại để xem mọi thứ như thế nào”. Ở bên mọi người – dù là gia đình hay bạn bè cũ – những người mà bạn có rất nhiều kỷ niệm cùng chia sẻ trải dài về sau có thể nâng cao cảm giác về một bản thân hiện tại kéo dài trong suốt nhiều năm. Nhưng tất nhiên, vấn đề với việc dựa vào mối quan hệ với những người trong quá khứ là những người bạn cũ có thể chuyển đi – và mọi người có thể chết.
Một lợi ích tâm lý của niềm tin tôn giáo có thể là, theo lý thuyết, mối quan hệ với Chúa, với tất cả những ký ức gắn liền với nó, có thể kéo dài từ thời thơ ấu cho đến khi chết, và bất kể bạn ở đâu trên hành tinh, nó vẫn ở đó. Như Aquarone nói, “Bạn không thể lấy nó đi – và nó vượt qua tầm của bạn”.
Có những cách khác để giúp kết nối ‘con người hiện tại’ của bạn với quá khứ. Các nhà tâm lý học từng nghĩ rằng hoài niệm – việc sử dụng trí nhớ để gọi lại cảm xúc trở về thời kỳ tốt đẹp trong quá khứ – là tiêu cực và có hại. Nhưng giờ đây có dự án phát hiện ra điều ngược lại. Trên thực tế, nỗi luyến tiếc quá khứ dường như thúc đẩy cảm giác về bản thân hiện hữu, và nâng cao cảm giác thân thuộc với thế giới.
Ý thức về một bản thân duy nhất, nhất quán xuyên thời gian giúp mọi người định hướng cuộc sống và thế giới xã hội nói riêng. Nhưng nếu nó có thể được củng cố – và suy yếu – bằng kinh nghiệm, hoặc bị mất hoàn toàn trong DID, nó có phản ánh con người thật của bạn không?
Kết quả của chúng tôi đi ngược lại suy nghĩ hàng thế kỷ của các nhà triết học và nhà tâm thần học
“Hãy xem xét vở nhạc kịch ‘Grease’, nơi Sandy lột xác tính cách ngoan hiền của mình để trở thành một cô gái hư mặc đồ da, nhảy khoe xương chậu. Chắc chắn tất cả đặc điểm đầy khói thuốc và nhảy xoay tròn này là Sandy. Nhưng chắc chắn rằng, đây là màn trình diễn được thiết kế để nhận được sự tán thưởng của các đồng nghiệp của cô ấy, không phải là Sandy ‘thật’. “
Trường hợp của Sandy được nhấn mạnh trong một bài báo của Nina Strohminger và các đồng nghiệp tại Đại học Yale về khái niệm ‘con người thật’, không chỉ liên quan đến những người bị DID mà còn với bất kỳ ai.
Hoặc, Strohminger gợi ý, hãy xem xét trường hợp của một người đàn ông rất sùng đạo và có xung động tình dục đồng giới. “Tôn giáo của anh ấy cấm anh ta hành động với [họ]… vì vậy mỗi ngày anh ấy đều chiến đấu với họ”, cô giải thích. “Đâu là con người thật? Đó là người đang chống lại những xung động của người đồng tính, hay người có xung động?”
Câu trả lời cô tìm thấy là nó phụ thuộc vào người bạn hỏi. “Khi bạn hỏi những người theo chủ nghĩa tự do, họ nói, ‘Ồ, đó là người có xung động tình dục đồng giới.’ Nhưng hãy hỏi những người bảo thủ và họ nói, ‘Đó là phần của anh ta muốn chống lại những xung động này.’ Tất cả chỉ là những gì bạn đánh giá cao. Nếu bạn nghĩ rằng mình là người đồng tính thì không sao, bạn sẽ không thấy điều gì sai trái với những xung động sâu sắc hơn đó”.
Strohminger không biết về bất kỳ dự án nào đã hỏi ai đó trải qua loại xung đột nội tâm này họ thực sự nghĩ gì. “Nhưng từ tất cả những gì tôi quan sát được trong nghiên cứu của mình, dự đoán sẽ là… [bất cứ điều gì] bạn đang dự đoán cho người khác, tiêu chuẩn tương tự cũng sẽ áp dụng cho bạn.
“Tôi là một nhà tâm lý học, không phải một nhà siêu hình học,” cô ấy nói thêm, “nhưng nếu bạn muốn rút ra một số kết luận siêu hình, bạn phải hiểu rằng khi bình thường, mọi người thường nghĩ về danh tính của chính họ và danh tính của người khác , điều này được thông báo bởi các giá trị và hoàn cảnh của chính họ”. Nói cách khác, tất cả đều là tương đối.
Tuy nhiên, Strohminger đã phát hiện ra rằng có một khía cạnh trong khuôn mẫu hành vi điển hình của một người mà thường xuyên được đánh giá là cơ bản nhất đối với con người của ai đó – thậm chí còn hơn cả ký ức của họ, hoặc cho dù họ hướng ngoại hay hướng nội, điềm tĩnh hay dễ bị kích động hoặc tức giận.
Cô ấy bắt đầu với những thí nghiệm đã nghĩ. Trong một thí nghiệm, cô yêu cầu các tình nguyện viên tưởng tượng những người khác đang thay đổi theo nhiều cách khác nhau. Và chính những thay đổi về đặc điểm đạo đức của họ – tương đối trung thực hoặc không trung thực, trung thành hay không trung thành, v.v. – mà các tình nguyện viên cảm thấy đã thay đổi họ nhiều nhất với tư cách là con người.
Tiếp theo, Strohminger quay sang các gia đình có người mắc chứng sa sút trí nhớ, có thể không chỉ liên quan đến mất trí nhớ mà còn thay đổi về tính cách và ý thức đạo đức (đôi khi là những thay đổi tiêu cực, chẳng hạn như chuyển sang nói dối bệnh lý; đôi khi là tích cực, chẳng hạn như tử tế hơn). Những người thân kể lại rằng không phải khi người thân của họ mất đi ký ức, họ mới trở thành một ‘con người khác’, mà là khi ý thức đạo đức của họ thay đổi.
“Theo truyền thống, đạo đức đã không được chú ý nhiều trong công việc học thuật về bản chất của nhân dạng cá nhân. Thay vào đó, người ta cho rằng trí nhớ và những đặc điểm khác biệt, như tính cách của bạn, mới là thứ tạo nên bạn”, Strohminger nói. “Kết quả của chúng tôi đi ngược lại suy nghĩ hàng thế kỷ của các nhà triết học và nhà tâm thần học”.
Melanie nói rằng một số phần của cô ấy dường như có một ý thức đạo đức khác. Nhưng cô ấy lần theo dấu vết của những kinh nghiệm sống khác nhau cho mỗi phần, và nơi nương tựa của một số phần trong những thập kỷ trước khi các thái độ khác nhau chiếm ưu thế.
Và ý thức đạo đức của con người có thể thay đổi theo thời gian, Wendy Johnson lưu ý. “Tôi nghĩ rằng có những người nhận ra họ đã sai ở đâu và quyết định họ sẽ khác đi, và họ trở nên khác biệt,” cô nói.
Vì vậy, trọng tâm cơ bản của con người chúng ta – theo như những gì người khác quan tâm – có thể thay đổi. Điều này cho thấy rằng ý thức vững chắc, cố định về bản thân mà hầu hết chúng ta có, ít nhất một phần là ảo tưởng cho phép chúng ta tránh được nỗi đau khổ về tinh thần đi kèm với nhiều nhân dạng. Và như kinh nghiệm của Melanie và những người khác với DID cho thấy, ảo ảnh này là một điều quan trọng.
Chúng tôi không phải là một, nhưng tất cả chúng tôi đồng ý sống hòa thuận với nhau
Khoảng bốn năm sau khi các nhân dạng của cô bắt đầu xuất hiện đầy đủ thì Melanie, người làm thủ thư, đã chọn một cuốn sách có tên The Flock của Joan Frances Casey. Cô ấy nhận ra rằng, giống như Casey, cô ấy mắc bệnh DID.
Cô đã nói suy nghĩ với người chồng hơn 20 năm của mình. “Anh ấy nói, ‘Em biết không: điều đó hợp lý đấy.’ Bởi vì, anh ấy nói, một ngày nọ anh ấy nói với tôi, ‘Em có muốn uống cà phê không?’ Và tôi đã nói, ‘Vâng, tôi muốn một ly cà phê.’ Sau đó, vào ngày hôm sau, ‘Em có muốn uống cà phê không?’ Và tôi sẽ nói, ‘Anh biết đấy, em không uống cà phê, em dị ứng với nó!’ Nhân dạng 16 tuổi không uống được cà phê và tôi rất thích cà phê. Anh ấy từng nói anh ấy không bao giờ biết mình về nhà để làm gì. Tôi không bao giờ hiểu anh ấy nói vậy có nghĩa là gì!”
Có ngạc nhiên không khi cô ấy đã kết hôn quá lâu với một người mà người ta không nhận ra rằng có những phần khác nhau bên trong cô ấy? “[Bây giờ] anh ấy nghĩ thật điên rồ khi anh ấy không nhận ra điều này… Nhưng anh ấy yêu tôi. Và tôi là một người mẹ tốt, theo nghĩa thực tế… Tôi rất giỏi trong việc sao chép cách cư xử của người khác”. Không giống như một số người bị DID, Melanie cảm thấy rằng cô ấy có một phần nổi trội, dẫn đầu, có độ tuổi phù hợp với cơ thể của cô ấy. Tuy nhiên, liệu có thể nói rằng Melanie ‘thật’ không phải là đứa trẻ ba tuổi dễ sợ hãi, và đứa trẻ 16 tuổi thích tán tỉnh, hay người 64 tuổi đang ngồi trên ghế sofa ở Phòng tư vấn của Remy Aquarone, nói một cách hùng hồn về cảm giác hiện hữu mà bây giờ cô ấy nhận ra là quá khác biệt so với hầu hết mọi người?
Sự đối xử tốt đã tạo ra sự khác biệt lớn. Tuy nhiên, bước đầu tiên là chẩn đoán chính xác chứng rối loạn vì DID có thể giống với nhiều thứ khác. Những người nghe thấy tiếng nói của các nhân dạng có thể bị coi là tâm thần phân liệt; những người chuyển đổi giữa các phần trầm cảm và dễ hưng phấn có thể được chẩn đoán mắc chứng rối loạn lưỡng cực; những người trốn trong bệnh viện vì nhân dạng của họ là một đứa trẻ ba tuổi sợ hãi có thể bị cho là bị rối loạn tâm thần; những người có trạng thái cảm xúc dường như thay đổi mạnh mẽ có thể được chẩn đoán mắc chứng rối loạn tính cách ranh giới.
Và ít nhất thì ở Anh, DID là một chẩn đoán gây tranh cãi. Nó được liệt kê trong cả hai sổ tay tâm thần chính được sử dụng trên khắp thế giới (Sổ tay Chẩn đoán và Thống kê về Rối loạn Tâm thần, do Hiệp hội Tâm thần Hoa Kỳ sản xuất và Phân loại Thống kê Quốc tế về Bệnh tật và Các vấn đề Sức khỏe Liên quan, do Tổ chức Y tế Thế giới sản xuất). Nhưng trên thực tế, Aquarone nói, các bác sĩ tâm thần vẫn có thể miễn cưỡng chấp nhận nó. DID hiện nay được cho là có thể ảnh hưởng đến 1% số người (tương đương với tỷ lệ mắc bệnh tâm thần phân liệt), tuy nhiên đã có những tuyên bố từ những người hoài nghi rằng có lẽ bệnh nhân chỉ đơn giản là biểu hiện ra những đặc điểm nhận dạng khác nhau và việc dễ có những điều tưởng tượng giải thích toàn bộ chứng rối loạn.
Công việc chụp ảnh não ủng hộ quan điểm cho rằng những người bị DID không đang giả vờ và có nghiên cứu khác bác bỏ những tuyên bố như vậy. Ví dụ, vào năm 2016, một nhóm nghiên cứu tại Đại học King’s College London đã công bố một nghiên cứu trên 65 phụ nữ, trong đó có một số người được chẩn đoán mắc bệnh DID. Họ kết luận rằng những phụ nữ mắc chứng DID không dễ có tưởng tượng, có thể gợi ý hoặc có khả năng tạo ra những ký ức sai lệch hơn những người không được chẩn đoán mắc bệnh. Theo các tác giả, kết quả này thách thức giả thuyết cốt lõi của ‘mô hình tưởng tượng’.
Melanie hiện là giám đốc của First Person Plural, một hiệp hội rối loạn nhận dạng phân ly, và cô thường xuyên nói chuyện với các nhà tâm lý học, bác sĩ tâm thần, bác sĩ đa khoa và nhân viên chăm sóc, phổ biến rằng DID là có thật. Cô và Aquarone gần đây đã giúp tổ chức hội nghị đầu tiên về các dịch vụ cho những người bị phân ly liên quan đến chấn thương – hội nghị này tập hợp các bác sĩ lâm sàng từ NHS và các khu vực tư nhân và tình nguyện. Họ lưu ý rằng một trong những thách thức lớn là có thể mất nhiều tháng điều trị với bác sĩ chuyên khoa về rối loạn phân ly để giúp bệnh nhân, nhưng điều này nói chung chỉ có ở tư nhân.
Cô nói, đây là loại liệu pháp đã thay đổi mọi thứ đối với Melanie. Khi rào cản giữa các nhân dạng bắt đầu bị phá vỡ, cô đã bị choáng ngợp. Cần có một mối quan hệ chặt chẽ với một chuyên gia trị liệu, người có thể giúp các phần trò chuyện với nhau và tôn trọng nhau thì “cuộc chiến” bên trong cô ấy mới bắt đầu lắng xuống.
Trong mười năm sau khi các nhân dạng khác biệt của cô bắt đầu bùng phát, Melanie nhận thấy rằng không thể quản lý bất cứ điều gì ngoài những nguyên tắc cơ bản của cuộc sống. Sau đó, khi cô ấy học cách lắng nghe các nhân dạng và những câu chuyện mà họ phải kể, “chúng tôi đã học cách chia sẻ cuộc sống duy nhất giữa chúng tôi”.
Khi cô ấy cảm thấy có thể bắt đầu đi xa nhiều đêm với chồng trở lại, nhân dạng đứa trẻ bên trong cô ấy sẽ giúp thu thập những gì cô ấy cần. “Mọi người sẽ giúp đóng gói. Vì vậy, chúng tôi sẽ phải lấy những thứ cho đứa trẻ ba tuổi, chẳng hạn như gấu teddy và ti giả, và cuối cùng tôi sẽ đóng gói ba hoặc bốn túi đồ, bởi vì mọi người đều phải mang theo đồ của mình”.
Tuy nhiên, nếu họ đến đích và cô ấy thấy mình không có quần áo phù hợp cho khoảnh khắc đó, cô ấy không thể đi ra ngoài. Tại bất kỳ thời điểm nào, đó có thể là một đứa trẻ tám tuổi đang chiếm lấy nhận thức của cô ấy, hoặc một đứa trẻ 16 tuổi, và chúng sẽ không đi ra ngoài trừ khi ăn mặc phù hợp với lứa tuổi.
Tại một thời điểm, cô ấy đã từng cho phép nhân dạng 16 tuổi “mặc quần áo cho cơ thể”, như cô ấy đặt nó và đưa nó đến thư viện nơi cô ấy làm việc: “Chúng tôi sẽ đạp xe, vì tất nhiên là nhân dạng 16 tuổi không thể lái xe. ” Điều này dựa trên sự hiểu biết rằng phần người lớn sẽ chiếm cả ngày làm việc, sau đó cô ấy sẽ dành thời gian cho các phần trẻ hơn vào buổi tối. “Họ sẽ làm những việc mà họ không thể làm trong ngày – từ đứa trẻ có Smarties và xem Teletubbies, đến chế tạo các đồ vật, chơi với teddies, ghép hình.
“Theo thời gian, chúng tôi bắt đầu hiểu tổng thể những gì đang xảy ra”, cô nói thêm. Trong một tình huống bị đe dọa, có lẽ ai đó bước vào thư viện theo cách gây ra những ký ức khủng khiếp, “Tôi có thể nói chuyện với những nhân dạng trẻ nhỏ và nói, ‘Chị sẽ bảo vệ an toàn cho các em… thư viện là một nơi an toàn. Chỉ cần cho phép chị ở yên và xem liệu chúng ta có thực sự gặp nguy hiểm hay không, và chị hứa với các em, nếu có, chị sẽ xử lý nó”.
Bây giờ, tất cả các phần vẫn ở đó, nhưng chúng cùng tồn tại. “Chúng tôi không phải là một, nhưng tất cả chúng tôi đồng ý sống hòa thuận với nhau”, Melanie nói. “Đó là cơ chế có hiệu quả trong hầu hết thời gian”.
(Nguồn: mosaic)
